Como lo señalaba el Dr. Pashero “el ser humano tiene que tomar consciencia de esa unidad de energía que nos anima a nosotros como a toda la creación” (Candegabe M. , 2001). Este concepto es la energía vital, esta idea de energía hace parte de los cimientos de la Homeopatía, sistema médico, situado en la época de Samuel Federico Hahnemann (1755-1843); otra corriente medica que utiliza el concepto de energía es la Medicina Tradicional China que data sus orígenes hace más de tres mil  años; al afirmar que el Qi (la Energía) “es el conjunto de las energías y sustancias que están presentes en la naturaleza y el ser humano”

Al estudiar el concepto de energía vital en Homeopatía algunos autores refieren como antecedentes conceptuales que este había sido utilizado por concepciones filosóficas vitalistas antiguas como Hipócrates, Platón, Paracelso, Aristóteles y en medicinas antiguas como la Medicina Tradicional China.

Esta concepción de energía es compartida entre la Homeopatía y la Medicina Tradicional China, sistemas médicos que son consideradas holísticas y se fundamentan en la integralidad del ser humano, permitiendo que entre ellas se reconozcan y se practiquen en Occidente, ya sea en forma única o complementaria; sin embargo sus raíces culturales, fundamentos teóricos y filosóficos son diferentes.

En la actualidad, hay un desconocimiento y una falta de profundidad por parte de los homeópatas sobre el concepto de Energía vital tanto en la Homeopatía como en la Medicina Tradicional China.

Hoy fluyo con la energía del universo. No me presiono. No me castigo. Acepto mi proceso y ritmo vital sin dejar de trabajar en mi interior.

Esta visión holística, forma parte de los sistemas médicos, que han desarrollado un marco, conceptual, filosófico propio, y se fundamentan en los sistemas médicos complejos, entre los cuales encontramos: la Homeopatía, la Medicina Tradicional China, la Ayurbeda y la Naturopatía. (Martilletti, 2014).

Otras terapias alternativas utilizadas son la Terapia Neural, la Osteopatía, las Terapias Energéticas Vibracionales, los Campos Magnéticos, la sintergética, el Qi Gong, entre otras.

Tabla de contenidos

¿Qué es la energia vital?

El término energía vital dentro de la Homeopatía tiene varios posibles sinónimos los cuales utiliza Hahnemann sin distinción, entre ellos encontramos: principio vital, fuerza vital, energía vital y dinamismo vital. (Díaz Del Castillo, 2005).

En el estado sano de la persona, el poder como de índole espiritual actúa en forma ilimitada. De este modo nuestro juicioso espíritu puede utilizar libremente este instrumento vivo y sano para los propósitos más elevados de nuestra existencia. (Hahnemann S. C., 2008)

En la doctrina homeopática (Díaz Del Castillo, 2005) teniendo en cuenta el parágrafo 9 del organón de la medicina define energía vital como la fuerza que anima al organismo conservando su función armoniosamente.

Al respecto de este parágrafo Isidre Lara, realizó una revisión de algunos términos traducidos al Alemán hechos por Hahnemann en el 5to y 6ta edición del organón, refiere que aunque en la frase energía vital (Lebenskraft) se refiere como espiritual (gerstartige) no es lo mismo que espíritu (geist).

Candegabe en su libro Doctrina homeopatía refería que Hahnemann consideraba la fuerza vital como un principio ordenador, de su presencia depende la vida o la muerte de cada ser vivo, ya que reina una fuerza fundamental que lo anima manteniéndolo en un estado dinámico casi espiritual. (Candegabe M. E., 2002)

Como nos explican las leyes de la termodinámica (y alguna otra ley menos consagrada en occidente), la energía ni se crea ni se destruye, se transforma. Todo es energía y la energía está en todo, incluso en nosotros.

Introducción al concepto general de energía

Existe una gran diferencia entre lo que se considera “energía” en el habla popular y el significado
que se le atribuye en las ciencias físicas. En lo popular, “energía” es prácticamente una noción intuitiva. Así, se acostumbra decir que determinada persona “es muy enérgica” o “tiene mucha energía” para expresar que es muy activa, que es capaz de trabajar continuamente o que puede realizar un gran número de tareas durante una jornada sin que padezca los efectos del cansancio (al menos aparentemente). 

Por otra parte, cuando alguien se esfuerza con tenacidad en alguna labor difícil, complicada y poco productiva, pensamos que está “gastando inútilmente sus energías”.

Sin embargo, desde el punto de vista de la de las ciencias físicas, esta noción intuitiva es incompleta y totalmente inaceptable, pues falta incluir un aspecto esencial para la actividad científica: el cómo se mide esa energía.

A continuación se hace un breve análisis de la evolución reciente del concepto “energía” en las ciencias físicas y su relación con otras magnitudes y con las mediciones. Aunque muchas veces durante el proceso de enseñanza-aprendizaje se obvia el tema de las mediciones, veremos que el conocimiento de este tema resulta ser primordial para la correcta comprensión del concepto energía. 

Obviar la relación entre energía, magnitud y medición usualmente conduce a serios errores conceptuales. Y con relación a la importancia de las mediciones en la ciencia, vale la pena recordar las palabras de William Thomson (Lord Kelvin), uno de los padres de la Termodinámica1 moderna: “Suelo repetir con frecuencia que sólo cuando es posible medir y expresar en forma numérica la materia de que se habla, se sabe algo acerca de ella; nuestro saber será deficiente e insatisfactorio mientras no seamos capaces de traducirlo en números. En otro caso, y sea cual fuere el tema de que se trate, quizá nos hallemos en el umbral del conocimiento, pero nuestros conceptos apenas habrán alcanzado el nivel de ciencia”

ARNALDO GONZÁLEZ ARIAS
Universidad de La Habana, Cuba

Cualidades de La Energia Vital

Según Hahnemann la fuerza vital es: como de índole espiritual, autocrático, mantiene el organismo y sus partes en estado armónico, sin su poder el organismo no es capaz de ninguna sensación, función o auto conservación, es automática, presente en todo el organismo, invisible, solamente se reconoce por sus efectos en el organismo, instintiva, ordenadora, no se concibe el poder vital sin organismo, el organismo y el poder vital forman una sola unidad. (Hahnemann S. C., 2008, págs. 136-144)

Según Kent la fuerza vital es una sustancia simple y posee las siguientes cualidades: Posee inteligencia formativa, sujeta a cambios, ocupa la sustancia material sin alterarla, cuando está activa domina y controla el cuerpo que ocupa, pueden existir como sustancias simples, complejas o compuestas. No es cuantificable y solo se le pueden atribuir cualidades, se adapta, es constructiva o formativa, no tiene peso, ni tiempo, ni espacio, no sujeta a la gravedad.

Según el reino, actúa en diferentes grados internos y externos, está en armonía o en antagonismo con otra sustancia simple. Esta puede crear nuevas formas, y las causas de la enfermedad están en ella. (Kent, Filosofía Homeopática, 1988, págs. 93-104)

Relación de la Energía Vital o QI con la medicina tradicional china

Los conceptos de yin yang y del Qi son unos de los conceptos más importantes de la filosofía china los cuales se han desarrollado durante siglos.

Hacia el periodo 700 a.C. aparecen las primeras referencias del concepto del Ying Yang, en el libro de las mutaciones (I ching) representando por líneas discontinuas o continuas, la combinación de líneas discontinuas y continuas forman cuatro pares de diagramas los cuales representan el Ying extremo, el Yang extremo y las 2 etapas intermedias, la adición de otra línea formada por la combinación de las anteriores dan los ocho trigramas, la combinación de los diferentes trigramas dan origen a los 64 hexagramas que simbolizan los posibles fenómenos y posibilidades del universo (Maciocia, 1989)

La relación del I Ching con los conceptos fundamentales de la medicina china.

Otros autores refieren sobre la historia del libro de las mutaciones que fueron 4 autores Fu Hi, El rey Wen, El duque Chou y _Kung Tse (Confucio), que bajo el régimen de Tsin Huang, el libro se escapó de haber sido quemado, y promovido bajo las dinastías Tsin y Han que sirvió de base de la doctrina del Ying- Yang (Wilhelm, 1997)

Un segundo periodo denominado pre imperial o las tres dinastías, donde se considera que se practicaba la medicina china primitiva que abarca las dinastías Xia (2207-1766 a.C.), Shang (1765 1122 a.C.) y Zhou (1122-722 a.C.) (Marie, 2006, pág. 32)

Tercer periodo la época primaveras (722-481 a.C.) y otoños (Chun Qi) y de los reinos combatientes (Zhang Guo 453-221 a.C.), La etapa de la época de primaveras estuvo influenciada por la filosofía china, por Kong Zi, llamado Confucio creador del confucianismo) y Lao Tse creador del Taoísmo, así como del médico Chino Bian considerado autor del Nang jing o el clásico de las dificultades. (Marie, 2006, pág. 33)

Durante la etapa de los reinos combatientes (476 221 a.C.), surgieron muchas escuelas de pensamiento y la escuela del Yin – Yang, dedicada al estudio de los 5 elementos y del Yin – Yang; esta escuela también fue denominada escuela naturalista porque interpretaba la naturaleza en forma positiva. Las teorías del Yin – Yang de la escuela Naturalista, han formado parte del legado común de escuelas como neoconfucionismo, de las dinastías Song Ming y Quing. (Maciocia, 1989, pág. 2)

Tercer momento fue la unificación del imperio chino:
Dinastía Qin (221-206 a.C.) esta se caracterizó porque atrajo médicos alquimistas y sabios en búsqueda de la inmortalidad. (Marie, 2006, pág. 34)

Dinastía Han (206 -220 a.C.) donde se desarrolló la medicina, la farmacopea, se realizaban cirugías y se desplegó la anestesia. (Marie, 2006, pág. 34)

Los tres reinos a las dinastías del norte y del sur (420-589) donde se desplegó los meridianos y puntos de acupuntura y moxibustión, diagnostico por el uso, técnicas de prevención y longevidad, describieron la viruela, peste, hepatitis vírica, tuberculosis, entre otras,
Dinastía Sui y Tang (589-907) época de estabilidad política y económica, se oficializa la Medicina Tradicional China. (Marie, 2006, pág. 36).

Dinastía Song del Norte 960-1127) descubrimientos técnicos, estudios en anatomía y disección, localización de puntos y meridianos en dimensiones humanas. (Marie, 2006, págs. 36-37)

Dinastía Jin Norte y Song-Sur (1127 -1367), influenciada por los 4 maestros que desarrollaron las teorías de fuego, calor, en las cuales las energías patógenas que se convierten en fuego y los métodos terapéuticos su duración, vómito y purgación. (Marie, 2006, págs. 37-38)

Dinastía Ming (1368–1911) época que desarrollo la información en botánica, farmacopea, zoología, etnomedicina, profundizaron conceptos en el uso teoría de órganos y entrañas y se desarrolló escuela de las enfermedades del calor. (Marie, 2006, págs. 38-39)
Cuarto momento histórico que correspondió a la época contemporánea estuvo marcada por el fin de la dinastía Qing, en la revolución desde 1911 hasta 1929, años en que los médicos formados en occidente prohibieron la medicina tradicional china, lo que ocasiono múltiples protestas, sin embargo, el gobierno tuvo que darle una nueva apertura, a partir de los años 50 ambas disciplinas se ejercen. (Marie, 2006, pág. 39)

Concepto de QI (Energía vital en la medicina tradicional china)

El QI tiene varios significados:

Soplo o Energía: “el primero en español designa una realidad atmosférica (viento que sopla, física (retomar su aliento) y psicológica (no dejar de respirar); el segundo denota una noción de potencia productiva en relación con el campo material y psíquico”. Razón por lo cual para tener una idea de lo que designa el ideograma, sería adecuado unirlas para hablar de Soplo- Energía. (Javary, 2014)

“El carácter de Qi significa que es algo, lo cual es, al mismo tiempo material e inmaterial. Muestra que el Qi puede ser tan etéreo como el vapor y tan denso como la materia”. (Maciocia, 1989, pág. 35)

El concepto de Qi desde la Medicina Tradicional China.

Es muy diverso para la medicina occidental, razón por la cual se han realizado trabajos e investigaciones que buscan una aproximación al entendimiento de esta conceptualización. Sin embargo como una regla en los contextos filosóficos el énfasis esta sobre el significado general y en los contextos técnicos tales como la Medicina Tradicional China (que es aplicado a la ciencia) el énfasis esta sobre el significado especifico del término. (Porkert, 1974, pág. 164)

El Dr. Porker, reseña que el concepto de Qi se aproxima al significado occidental del término de energía, pero no es lo mismo, éste vocablo en cualquier contexto debe ser entendido desde lo cualitativo, es decir la palabra Qi involucra una determinada cualidad de energía. Esta gran variedad de distinciones técnicas de energía nos hacen entender que son necesarias para evitar interpretaciones erradas o incompletas. (Porkert, 1974)

Este concepto tan variado, es estudiado por algunas escuelas desde el punto de vista de sus funciones, circulación, producción o es clasificado de acuerdo a los tipos de Qi; en este trabajo se toma el concepto de Giovanni Maciocia y algunas consideraciones hechas por otros autores, que se fundamentan en el Nei Jing y sin embargo hacen la siguiente salvedad que inclusive en este texto se encuentra aparentes contradicciones.

En la filosofía de la Medicina Tradicional China el Qi significa: energía, fuerza inmaterial, fuerza de vida, poder vital, movimiento. Los físicos modernos consideran que Qi es la energía vital por expresar la continuidad de materia y energía. La sinología3 considera que el Qi se corresponde con la materia (Ji) aunque también tome formas más etéreas e inmateriales. Otros filósofos chino como Zhang Zai definió que en el vacío no era solo vacío, sino Qi en su estado de continuidad. Zhu Xi (1131 -1200) considero que la vida es una condensación de Qi, concepto que fue reafirmado por Wang Fu Zhi (1619-1692). (Maciocia, 1989)

En Medicina Tradicional China, el Qi es una energía que se presenta tanto en lo físico como en lo espiritual, siendo constante su flujo y encontrándose en diferentes estados, pude estar condensada formando el sustrato físico o puede ser tenue y espiritual. Esto aclara el concepto del porque los chinos consideran diferentes tipos de Qi, sin embargo el Qi es uno solo pero se manifiesta de diferentes maneras. (Maciocia, 1989, pág. 37)

Características del Qi o Energia Vital

Las funciones básicas del Qi son transformación, transporte, contención, ascenso, protección y calentamiento.

La dirección del movimiento del Qi juega un papel importante en las funciones fisiológicas normales de los órganos internos y de los diferentes tipos de Qi. Al conjunto de las diferentes direcciones del Qi se denomina asenso descenso salida y entrada.

El hígado controla el movimiento del Qi en todas las direcciones; Los pulmones controlan la respiración, y el descenso y ascenso del Qi; El riñón controla la transformación del agua para permitir que el QI limpio fluya hacia arriba y el impuro hacia abajo; El bazo manda el Qi hacia arriba y el estómago lo manda hacia abajo, ascenso Qi limpio y descenso del Qi impuro; El fuego del corazón fluye hacia abajo para encontrarse con el agua del riñón y el agua del riñón asciende para encontrarse con el fuego del corazón. (Maciocia, 1989, pág. 47)

Las principales manifestaciones patológicas del Qi se denominan insuficiencia de Qi, hundimiento del Qi, estancamiento del Qi, rebelión del Qi

Parabola corta "Ciencia y Espiritualidad"

Un bosquimano de Kalahari fue picado por un mosquito. Tras la picadura del mosquito, el bosquimano se fue enseguida al médico occidental para que le diese un medicamento que previniese la malaria. El bosquimano le dijo al médico que tras esa cita tenía que ir a ver al hechicero de la tribu. El médico no podía entender por qué el paciente se iba a visitar a un consejero espiritual si tenía tanta fe en la medicina occidental moderna. El bosquimano le replicó: «Voy a ver al médico porque he sido picado por un mosquito, y voy a ver al hechicero porque quiero saber por qué».

Este cuento corto indica que la ciencia y la religión (o la espiritualidad) no están en conflicto porque cubren diversas partes de la realidad.

Tomado del libro de D’Aquili y Newberg The mystical mind. (Rubia, 2003)

Fuentes bibliográficas

REVISIÓN DEL CONCEPTO DE ENERGIA VITAL ENTRE LA HOMEOPATÍA Y LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA.
INFORME FINAL
Presentado por: DIANA ISABEL CADENA FORERO
Código de estudiante: 20142001302

FUNDACIÓN UNIVERSITARIA ESCUELA COLOMBIANA DE MEDICINA HOMEOPÁTICA LUIS G PÁEZ

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